Masaharu Taniguchi
A seguir, vou fazer uma tradução ideológica de uma parte da Avatamsaka Sutra:
Foi quando Sakyamuni fez pregação no majestoso Templo de Teto Duplo na cidade de Sravasti. O Templo de Teto Duplo, visto do mundo fenomênico, parece uma construção simples e pobre, onde monges pobres ouvem a pregação de Sakyamuni, mas, visto do Mundo da Imagem verdadeira, é um templo infinitamente majestoso, infinitamente grande, onde uma infinidade de bodisatvas estão ouvindo a pregação. Quem não compreende isso não compreende a Avatamsaka Sutra. A imagem do mundo fenomênico e a imagem do mundo da Imagem Verdadeira estão sobrepostas, mas quem não abre os olhos da sabedoria para ver a Imagem Verdadeira não enxerga o panorama majestoso, mesmo que queira vê-lo, nem ouve o seu som, mesmo que queira ouvi-lo. Os dois mundos coexistem sobrepostos, da mesma forma como as ondas de transmissão da emissora A e as da emissora B coexistem no mesmo espaço. Quem sintoniza as ondas da emissora A acessa a sua programação. Quem sintoniza as ondas da emissora B vê ou ouve o programa da emissora B. As ondas do mundo fenomênico e as ondas do mundo da Imagem Verdadeira coexistem como se estivessem sobrepostas, umas sobre as outras. É por isso que o referido templo é chamado de "teto duplo", e vemos apenas o lado com o qual sintonizamos as nossas ondas mentais. "Teto duplo" não significa simplesmente que o templo possui dois tetos sobrepostos.
A física moderna reduziu a ondas todos os fenômenos. Nossa mente, utilizando os órgãos visuais, transforma as ondas recebidas em formas visíveis. Se a nossa mente não fizer isso, as formas não vão aparecer. O mundo visto por um sapo e o mundo visto por um ser humano são diferentes, apesar de estarem olhando o mesmo mundo no mesmo espaço. É como se dois aparelhos de rádio colocados no mesmo ambiente captassem, cada um, programas diferentes um do outro.
Os seres vivos, sejam eles sapos ou humanos, são todos um aparelho receptor vivo, cada um com sua respectiva frequência. Até as pessoas (A, B, C, etc.) que vivem no mesmo lar manifestam vidas diferentes umas das outras, umas tendo uma vida paradisíaca, e outras, uma vida infernal.
O próprio Sakyamuni, visto com os olhos sintonizados apenas no mundo fenomênico, não passa de um monge hindu, com cabelos encarapinhados. Porém, quando sintonizamos nossa mente com a Imagem Verdadeira, Sakyamuni é Buda, com sua luz iluminando tudo e todos. Buda não é um indivíduo; ele se aloja em nosso interior como Vida interna de toda a humanidade; é a fonte da felicidade interna de toda a humanidade, que gera do nosso interior todas as coisas boas. Em termos cristãos, é o "Cristo Interno" ou "Cristo que está em vós". Mas ele não é visível para quem ainda não abriu os olhos da mente e cuja frequência mental não está sintonizada com ele.
Contudo, o público reunido no Templo do Teto Duplo desejou que a majestosa Imagem Verdadeira fosse mostrada inclusive para os que ainda não tinham olhos mentais abertos, nem aprimoramento suficiente para sintonizar com suas ondas mentais. Então eles mentalizaram:
"Ó Buda, vossa luz ilumina tudo; vós entrais livremente em todos os seres e sois a fonte da suprema felicidade para todas as criaturas. Derramai vossa bênção sobre toda a humanidade, utilizando vossos poderes corporais e mentais, mostrai-nos concretamente a cena em que já estamos salvos por vós".
Nesse momento, Sakyamuni-Buda percebeu o desejo da multidão e entrou em estado de concentração leonina. "Concentração leonina" significa concentração mental energética e poderosa. Quando o rei dos animais (leão) urra, todos os outros animais estremecem e emudecem. Da mesma forma, quando Buda, que é considerado o rei dos seres humanos e celestiais, emite energeticamente as poderosas ondas espirituais da Imagem Verdadeira, emudecem as vibrações de ilusão da humanidade, e se manifesta unicamente a Imagem Verdadeira.
Quando uma emissora de rádio transmite algum programa através de poderosas ondas eletromagnéticas, as demais transmissões de ondas mais fracas são anuladas, manifestando-se apenas o programa de ondas poderosas. Analogamente, quando Buda concentra sua mente de modo energético como um leão, as ondas mentais de ilusão do mundo fenomênico são anuladas, e manifesta-se apenas o aspecto majestoso do mundo da Imagem Verdadeira.
A cena do momento em que aparece a configuração do mundo da Imagem Verdadeira está descrita na Avatamsaka Sutra como segue:
Quando Buda acabou de entrar em estado de concentração, apareceu subitamente o Templo de Teto Duplo majestoso, infinitamente vasto e indestrutível.
O Templo de teto Duplo, que até então se apresentava como um simples edifício de dois tetos no mundo fenomênico, subitamente se transformou em mundo paradisíaco, majestoso, infinitamente vasto e eternamente indestrutível. Essa descrição coincide exatamente com a Sutra do Grande Sol, onde se diz: "O grande templo manifestado pelo misterioso poder de Buda é infinitamente alto e não tem limitações".
O termo "subitamente", aqui usado, não tem o simples significado de imediatamente ou logo. Esse advérbio, em japonês, é composto de dois ideogramas que significam respectivamente sem ação e mente. Portanto, esse advérbio é algo que a mente não consegue definir. Logo, a súbita transformação retro mencionada é inexplicável. Esse é o significado de "subitamente se transformou".
No teatro, quando gira o palco giratório, vemos a sequência em que desaparece um cenário e aparece outro. Mas, quando o palco não gira e o cenário muda de repente como num passe de mágica, não vemos o processo nem a sequência de transformação. A isso se diz "transformação súbita". Quando uma doença se cura repentinamente sem que percebamos o processo de cura, dizemos que ocorreu "cura súbita". De modo análogo, quando Sakyamuni-Buda entrou energeticamente em estado de concentração mental, desapareceu a imagem do Templo de Teto Duplo e surgiu a majestosa cena do mundo da Imagem Verdadeira, como se o cenário do teatro fosse mudado rapidamente no escuro. Essa cena, descrita na Avatamsaka Sutra, traduzida em termos modernos e fáceis, seria como segue:
O solo é límpido como diamante e é infinitamente majestoso. Ele está forrado de uma infinidade de citámani (espécie de pérola mágica que tem o poder de atrair as coisas desejáveis e afastar coisas indesejáveis), tal como um pátio forrado de cascalho. Desabrocham, por toda parte, maravilhosas e belas flores. Dessas flores caem sublimes pedras preciosas como se fossem pólen. Erguem-se colunas de safira, as quais são majestosamente ornadas de límpidas pedras preciosas. Sua quantidade é incontável e estão incrustadas minuciosamente, quase sem deixar espaços. O palácio é construído reunindo todos os tesouros existentes no mundo. É ornamentado majestosamente com balaústres e corrimões admiráveis e cercado de muralhas altas. Tesouros indestrutíveis, provenientes de diversos seres celestiais, são utilizados para decorá-lo. O seu teto é coberto por tela tecida de citámani resplandecentes. São hasteados vários pendões. Tem-se a impressão de que todo o recinto está coberto com uma grande rede de luz. As demais partes estão respectivamente ornadas com joias sublimes. As escadarias ao redor são feitas de tesouros variados (...).
Esta é a cena do Templo de Teto Duplo, visto do ângulo da Imagem Verdadeira. Além disso, temos a paisagem do arrebalde como segue:
O bosque Seitarin, que até então se mostrava um pequeno bosque ao redor do Mosteiro Guion-Shôja, subitamente se amplia. Sua amplitude é infinita, do mesmo modo que outras incontáveis terras búdicas. É ornado de inumeráveis tesouros. Tesouros indescritíveis por toda a parte. As cercas são feitas de materiais preciosos. Nas duas margens das estradas, estão plantadas preciosas árvores de talá, formando belas alamedas. No leito do rio, corre perfume quase transbordando, e suas ondas parecem flores feitas de pedras preciosas. O som das ondas é pregação dos ensinamentos de Buda. As flores de nenúfar, cuja beleza supera a imaginação, cobrem a superfície da água. As árvores preciosas que se erguem à sua margem estão carregadas de lindas flores. Ali se ergue um belo castelo de variados andares e, para torna-lo ainda mais belo, uma tela tecida de citámani o cobre como um véu. Além disso, jóias de beleza indescritível enfeitam todos os cantos, e a sua luz ilumina toda parte. O solo é majestosamente forrado com uma infinidade de citámani. O ambiente é perfumado com inúmeros incensos suaves. Inúmeras faixas verticais de seda, bordadas com fios dourados e magníficas pedras, pendem como se fossem cortinas celestiais. O céu é decorado com nuvens variadas tais como cirros-cúmulos, cúmulos-nimbos e fumos de avião, todas elas emitindo luzes esplêndidas. Elas emitem também música sublime que supera qualquer som produzido por instrumentos deste mundo, como que louvando a Buda. Outros inúmeros tesouros flutuam no céu, colocados sobre almofadas de nuvens que se estendem na planície celeste...
Este é o espetáculo que se manifestou quando Sakyamuni-Buda entrou em estado de concentração leonina. Assim é a cena do mundo da Imagem Verdadeira. Porém, naquele momento, os dez grandes discípulos de Sakyamuni não viram esse espetáculo. A Avatamsaka Sutra continua dizendo:
Nesse momento, os grandes discípulos como Sariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa, Subhuti, Nanda, Kumbhira, Mahakatyayana e outros, mesmo estando no bosque Seitarin, não viram a onipotência de Buda. Nenhum deles viu a magnificência, a força, a flexibilidade, a eloquência, o poder propagador e a terra pura de Buda.
Por que ele não viram? Em termos modernos, foi devido à diferença de frequência do receptor mental. A referida sutra prossegue:
Qual a razão? É porque não aprenderam a praticar virtudes. É porque não aprenderam a acumular virtudes necessárias para ver a onipotência de Buda, nem praticaram atos para purificar o país. Mesmo vendo a onipotência de Buda, não louvaram o seu mérito, não doutrinaram a humanidade, não manifestaram o desejo de alcançar o supremo despertar (...), negligenciaram várias práticas de aprimoramento espiritual, deixaram de louvar a excelsa sabedoria búdica que beneficia a humanidade (...), não acumularam virtudes para atingir o estado de bodisatva (...), não alcançaram a sabedoria pura para a prática de virtudes (...); e, devido a essas causas, os dez grandes discípulos não puderam ver, ouvir, entrar, sentir nem contemplar (...). Por essa razão, os grandes discípulos, estando no bosque Seitarin, não viram o poder versátil e sobrenatural de Buda (...). É como se houvesse vários tesouros nas arcas subterrâneas mas imperceptíveis, exceto aos videntes, os quais podem conhecer esses tesouros, registrá-los, usufruí-los e utilizá-los para beneficiar seus pais, ajudar seus parentes e salvar os necessitados (...).
A referida sutra cita ainda várias outras metáforas para explicar por que as pessoas, mesmo estando no majestoso mundo da Imagem Verdadeira, não conseguem vê-lo com seus cinco sentidos. Essa sutra fala, em seguida, sobre Sudhana Sresthi-dakara, o qual fez peregrinação procurando vários mestres a fim de lhes pedir ensinamentos para abrir a porta do mundo da Imagem Verdadeira e entrar no diamantino mundo da Verdade. E, finalmente, Sudhana aprendeu do bodisatva Maitreya o caminho para entrar no diamantino mundo da Verdade.
Quando sudhana, após aprender com vários mestres em sua peregrinação, finalmente visitou Maitreya para aprender o caminho da libertação da vida e da morte, recebeu desse mestre as seguintes palavras de elogio:
Caro Sudhana, tu chegaste até mim buscando unicamente as práticas de bodisatva, com sabedoria e coração puro e sincero. Sê bem-vindo: és como nuvem de grande misericórdia. Fazendo chover néctar da Verdade e tendo os três olhos puros (três olhos puros são olhos de misericórdia, olhos de sabedoria, sem apegos mundanais, e olhos espirituais para ver a Imagem Verdadeira) , não te cansas de aprimorar-te nas práticas de bodisatva (salto). Tu, Sudhana, vendo as dores de nascimento, envelhecimento, doença e morte da humanidade, buscas o despertar búdico, a fim de manifestar o sentimento de grande misericórdia. Vendo a transmigração da humanidade pelos cinco mundos e pressionado por seus sofrimentos, buscas o círculo diamantino da sabedoria, para destruir o círculo vicioso dos sofrimentos.
O trecho cita outros méritos da prática do caminho do bodisatva, mas, em suma, quer dizer que o sentimento de misericórdia consiste no desejo de eliminar os sofrimentos de nascer, envelhecer, adoecer e morrer, de destruir – com o círculo diamantino da sabedoria – os sofrimentos provenientes da transmigração nos cinco mundos (inferno, mundo dos famintos, mundo animalesco, mundo dos humanos e mundo das fúrias) e de conduzir a humanidade ao estado de felicidade. E as práticas para isso se chama práticas do bodisatva.
Então Sudhana indaga:
– Como aprender as práticas do bodisatva e assimilar o caminho do bodisatva?
– Se agora, aqui, entrares no iluminado, purificado, majestoso e grandioso mirante, poderás instantaneamente aprender as práticas do bodisatva e assimilar o caminho do bodisatva, e obterás inúmeras graças. – respondeu o mestre.
Sudhana roga:
– Mestre, abre a porta do mirante e permite-me entrar nele.
Naquele momento, o bodisatva Maitreya produziu um estalido com os dedos polegar e médio. Ao som do estalo, abriu-se a porta do mirante, e Sudhana se viu dentro do grande mirante iluminado, purificado e majestoso.
O estalido com os dedos simboliza um tempo minúsculo, isto é, simboliza a redução do tempo infinito em um ponto. A junção dos dois dedos simboliza a redução do espaço em um ponto. Quando o mundo do fenômeno – constituído de tempo e espaço – foi reduzido em um mundo sem tempo e espaço, manifestou-se o majestoso e oculto mundo da Imagem Verdadeira.
A Avatamsaka Sutra refere-se a essa passagem como segue:
Nesse momento, quando o bodisatva Maitreya estalou os dedos, a porta se abriu naturalmente, e Sudhana entrou. Quando acabou de entrar, a porta se fechou.
Essa expressão "Quando acabou de entrar, a porta se fechou" mostra simbolicamente a separação entre o mundo da Imagem Verdadeira e o mundo do fenômeno falso. Quem está no mundo da Imagem Verdadeira não pode ver o imperfeito mundo do fenômeno. Quem está vendo o imperfeito mundo do fenômeno não consegue ver o majestoso mundo da Imagem Verdadeira. Nele não existe porta, mas, ao mesmo tempo, ela existe. Essa porta se abre com a visão. Ver é criar. Por isso, no conto infantil intitulado Como Deus criou o céu e a terra, escrevi que, no princípio, Deus era olho. O mundo do grande e majestoso castelo mostrado pelo bodisatva Maitreya chama-se Grandioso Mirante porque é o Mundo do Ver (contemplar).
Quando Sudhana perguntou "Como aprender as práticas do bodisatva e assimilar o caminho de bodisatva?", Maitreya disse para entrar "agora, aqui, no iluminado, purificado, majestoso e grandioso mirante". Coloquei as palavras agora e aqui em negrito porque esse iluminado, puro e majestoso mundo da Imagem Verdadeira existe aqui e agora, mas ele não aparecerá se não o contemplarmos.
Em vez de "agora, aqui", podemos dizer "agora, neste", pois o significado não muda. O termo "este" se refere a um objeto que está imediatamente diante de nós. Seja como for, o iluminado, purificado e majestoso mirante está aqui, agora, diante de nossos olhos. Ele aparecerá, se o contemplarmos (virmos). Para vivenciar o mundo da Imagem Verdadeira aqui e agora, não há outro meio senão mudar a visão.
O estalo de dedos simboliza voz sem som. É preciso ouvir voz sem som e ver o que não é perceptível aos cinco sentidos. Se a porta do mirante se abriu com o estalo dos dedos de Maitreya, foi porque Sudhana ouviu a voz sem som e ocorreu a conversão na sua visão mental. Então se desenrolou diante dele um mundo vasto e majestoso. Essa cena está descrita como segue:
Nesse momento, Sudhana observou que o mirante é infinitamente vasto como o firmamento. O solo é constituído de inúmeros tesouros. Veem-se incontáveis janelas. Os balaústres são feitos de pedras e metais preciosos. Os inumeráveis pendões são ornamentados majestosamente (...).
Essa cena é semelhante à do majestoso Templo de Teto Duplo citada anteriormente. Esse mundo belo e infinitamente majestoso existe agora, aqui, eternamente, mas nem os dez maiores discípulos de Sakyamuni conseguiram vê-lo. Para eliminarmos os sofrimentos provenientes do nascer e do morrer e transcender as dores que acompanham a transmigração pelos cinco mundos, não há outro meio senão entrar no mundo do agora, aqui e eternidade. E, para consegui-lo, é necessária a completa mudança de visão (modo de ver). É para isso que no budismo existem vários tipos de meditação. Na Seicho-No-Ie, se pratica a Meditação Shinsokan. Este é o único meio para transcender o nascer e o morrer e apreender a Vida eterna.
Cont...
Do livro "A Verdade da Vida, vol. 39" pp. 187-200
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