- OSHO -
Busque o caminho.
“...Pare e reflita um pouco. É o caminho que você deseja ou, há, em suas visões, uma vaga perspectiva de grandes alturas a serem escaladas por você mesmo, um grande futuro a ser alcançado? Cuidado. Saiba que o caminho deve ser buscado por causa dele mesmo e não como algo que seus pés trilharão.”
Busque o caminho. O caminho não é conhecido. Ninguém pode ensinar-lhe o caminho; ele não lhe pode ser dado. O caminho não pode ser mostrado, não pode ser transmitido. Você precisa buscá-lo.
Pensamos, geralmente, que devemos buscar a meta, mas que o caminho já se encontra determinado. Há tantos caminhos que não há razão de se continuar a falar sobre eles; e todos levam à mesma meta. A meta é que precisa ser encontrada, a meta é que precisa ser alcançada, não o caminho. O caminho já está à mão. Na verdade, está totalmente à mão, pois existem muitíssimos caminhos.
Mas isso não é verdade, porque a meta e o caminho não são duas coisas. O próprio caminho torna-se a meta. O primeiro passo é também o último, pois o caminho e a meta não são duas coisas. O caminho, à medida que se avança através dele, transforma-se na meta. O mais importante é não pensar sobre a meta. O pensamento básico deve ser a respeito do caminho. Descubra o caminho: Busque o caminho.
Porém, nossas mentes encontram-se de tal modo condicionadas que pensamos ter recebido um caminho de nascença. Uma pessoa é cristã, outra, hindu, e outra, maometana. Elas pensam que o caminho lhes foi dado pela sociedade, pela cultura, por sua educação. Não é verdade; o caminho não pode ser dado por ninguém. Nem a sociedade, nem a cultura, nem a educação podem lhe dar o caminho. Você precisará buscá-lo, pois através da busca você será transformado.
Um caminho que se tomou emprestado é um caminho morto. Através dele, você não conseguirá avançar; ele não o levará a lugar algum. Você pode acreditar nele, pode consolar-se nele, pode adiar sua jornada por causa dele – pois como você o conhece, poderá trilhá-lo qualquer dia –, mas quando você iniciar sua marcha, verá que o caminho que se toma emprestado, que é dado, não será de nenhuma ajuda.
Você precisará buscar o seu próprio caminho. É difícil buscá-lo; muitos erros são possíveis. Mas nada se obtém sem erros; portanto, seja suficientemente corajoso para errar. Você poderá enveredar por caminhos errados, mas é preferível andar por caminhos errados do que permanecer absolutamente parado, pois pelo menos você aprenderá a caminhar, aprenderá o que é um caminho errado. Isso também é bom, pois a exclusão será útil. Você andará por um caminho e descobrirá o que está errado. Andará por outro caminho e descobrirá o que está errado. Desse modo, sabendo o que está errado, você chegará a compreender o que está certo.
Portanto, não tenha medo de errar, de percorrer caminhos errados. Aqueles que têm muito medo de cometer erros e de percorrer caminhos errados ficam paralisados. Permanecem onde estão; jamais se movem.
Seja corajoso e busque o seu caminho. Jamais imite o caminho de alguém. A imitação não o levará à liberdade. Não se trata de seguir um caminho ou outro; trata-se de buscar. Seja um buscador e não um seguidor. E conheça bem a diferença.
Um seguidor é um imitador. Um buscador também segue, mas não é um imitador. Um buscador também segue, mas segue a fim de buscar, de descobrir. Ele permanece atento, permanece consciente. Um seguidor torna-se cego, torna-se dependente – espiritualmente, um escravo. Joga sua responsabilidade sobre os ombros de um outro e aí se pendura. Um buscador é responsável por si mesmo. Está atento, é responsável – descobrindo algo novo a cada dia, experimentando algo novo a cada dia. Ele é destemido, vulnerável, aberto a qualquer luz nova, pronto a ser mover em qualquer dimensão que se apresente à sua visão. Se sente que o caminho no qual se move está errado, não dirá: “Mas investi tanto neste caminho. Agora não posso mudar.” Ele abandonará o caminho, abandonará tudo que investiu nele, retornará para onde estava antes, e começará a aprender novamente o ABC.
Um buscador está sempre pronto a mudar, mas um seguidor é teimoso, inflexível. Diante da luz, preferirá cerrar os olhos em vez de vê-la, pois ele investiu muito.
Um monge jaina me procurou. Disse que fora um monge jaina durante trinta anos. “Hoje eu sei que escolhi um caminho que não me serve, mas agora não posso abandoná-lo porque, se o abandonar, o que farei? Não tenho instrução. Fui iniciado no mosteiro quando ainda era uma criança. Estes trinta anos de vida monástica tornaram-me totalmente dependente dos outros. Não posso fazer nada; não posso fazer nenhum trabalho físico. Eu sou tão respeitado! Até mesmo pessoas importantes vêm até mim e curvam suas cabeças. Se eu deixar de ser monge – e sei agora que isso não me serve – essas mesmas pessoas que hoje tocam os meus pés, não me empregarão nem mesmo como criado. Assim, o que posso fazer?”
Há muito investimento. Todo o prestígio, respeito, honra, estão agora em jogo. Então eu lhe disse: “Se você é realmente um buscador, jogue tudo isso fora. Seja um mendigo ou um louco, mas não seja falso. Se você sabe que esse caminho não lhe serve, então abandone tudo aquilo que obteve através dele. Não seja falso, não seja inautêntico”.
Ele disse: “Pensarei a respeito. Mas acho difícil.”
Há três anos ele vem pensando a respeito. Não me procurou mais. Não me procurará. Ele é um seguidor, não um buscador. Um buscador abandona tudo no instante em que percebe que algo não lhe serve. Não há hesitação. Este sutra diz: Busque o caminho. Seja um buscador, não um crente.
"Busque o caminho retirando-se para dentro."
E sempre que você se deparar com alguma coisa que o atrai, algo que seja atraente à sua razão, à sua lógica, à sua mente – que pareça racional, pareça ser verdadeiro – lembre-se: não é suficiente. Pode parecer verdadeiro à sua razão, mas isso não significa que seja verdadeiro. A não ser que você o experimente, que você experimente algo através dele, nada foi descoberto. Através da lógica, não se descobre nada. A lógica é um instrumento útil, mas não a considere o critério supremo. O critério supremo encontra-se sempre em seu íntimo. Experimente e sinta. E, a menos que você experimente alguma coisa, não acredite que a encontrou, que o caminho lhe foi revelado. Somente através da experiência é que as teorias se transformam em verdade.
Busque o caminho retirando-se para dentro. Sempre que você descobrir uma técnica, um caminho, recolha-se, vá para dentro de si. Experimente-o aí: em sua subjetividade, em seu coração. Experimente-o. Não fique apenas refletindo sobre o que é meditação. Medite! Somente assim você poderá saber o que é a meditação. Uma técnica pode não lhe servir. Abandone-a e tente outra. Há centenas de técnicas de meditação. Uma delas certamente lhe servirá. A humanidade vem se esforçando por sua libertação há milhares de anos e todos os tipos de homem alcançaram a libertação. Todos os tipos de homens alcançaram a libertação. Todos os tipos de técnica foram encontradas. Você não é novo; já esteve aqui antes. Muitos iguais a você já estiveram aqui antes e trilharam o caminho. Muitas técnicas foram descobertas.
Tente. Mas seja autêntico; quando tentar, tente seriamente. E tente com toda a sua energia. Se uma técnica não lhe trouxer resultado, abandone-a e comece outra.
Antigamente, quando um discípulo procurava um mestre, a primeira coisa que o mestre tentava observar era se o discípulo lhe convinha ou se ele convinha ao discípulo. Se o mestre achasse que o discípulo não devia ficar com ele, se sentisse que o discípulo poderia ser mais bem auxiliado por algum outro mestre – mesmo se esse outro lhe fosse contrário – ele dizia ao discípulo: “Procure aquele mestre!”.
O discípulo poderia dizer: “Mas ouvi contar que ele é contra você; diz que tudo o que você está fazendo é errado”.
O mestre diria: “Não se incomode com o que ele diz. Ele lhe será conveniente, o caminho dele convirá a você. Procure-o. Tente com ele”.
Continue tentando diferentes técnicas, mas faça isso de todo o coração. Caso contrário, você poderá desistir de uma técnica que lhe serviria. Assim, tente de todo o coração. Se algo acontecer, ótimo. Entre nisso, entre profundamente. Porém, se você se dedicar totalmente a ela, com toda a sua energia, e nada acontecer, então, abandone essa técnica; ela não lhe serve. Mas não a abandone antes de tenta-la – antes de entregar-se totalmente a ela. Busque o caminho retirando-se para dentro.
"Busque o caminho avançando corajosamente para fora."
Mesmo que você experimente uma técnica e sinta alguma coisa em seu interior, há toda a possibilidade de se tratar apenas de uma ilusão. Talvez não passe de uma projeção da mente, ou seja apenas um sonho, um desejo de realização. Não pense que você encontrou o caminho. Seja o que for que você tenha alcançado interiormente, transforme-o agora em seu caráter, viva-o. Você já teve a experiência. Agora viva-a, transforme-a em sua própria vida. Se sentir que a tranqüilidade lhe aconteceu através dessa experiência, permita que ela se mova, permita que as ondulações da tranqüilidade ao redor de você movam-se para além de você. Deixe que a sua tranqüilidade alcance os outros. Deixe que os sonhos também sintam que você se tornou aquilo.
Se você continuar exteriormente irado, mas disser: “Sou um grande meditador” – estará apenas iludindo a si mesmo. Não se iluda, não se engane, porque você será o único perdedor, ninguém mais. Tudo o que acontecer dentro de você – se você achar que sentiu a luz interior... Qual o critério para saber se é ilusão ou realidade? O critério é que a sua vida exterior mudará em conformidade com a interior.
Se você realmente experimentou a luz interior, o sexo desaparecerá. O amor lhe acontecerá, mas o sexo desaparecerá; a sexualidade desaparecerá. O amor, uma personalidade muito amorosa, a substituirá. Não haverá mais desejo sexual. Se o desejo sexual permanece, você não experimentou a luz interior. Nesse caso, a luz interior nada mais é que uma projeção da mente.
E assim por diante. Seja o que for que você tenha experimentado interiormente, isso precisa ser exteriorizado. É preciso que isso se mostre em sua vida, pois esse é o verdadeiro teste, o verdadeiro critério. Se você alcançou uma profunda tranqüilidade, o ódio desaparecerá. Se ele permanece, se não se transformou totalmente em amor, então você não sentiu a tranqüilidade interior. Se há ódio, a tranqüilidade interior é impossível. Você deve ter sentido algo cultivado, deve ter cultivado uma tranqüilidade...
Se você continuar repetindo um mantra, criará uma tranqüilidade que é cultivada, falsa, mas sua vida exterior permanecerá a mesma. Se o interior muda, o exterior também muda, mas o contrário não é verdadeiro. Você pode mudar o exterior e não há necessidade de que o interior mude. Esse é o significado da hipocrisia. Você pode mudar o exterior – pode ser muito amoroso exteriormente – e continuar cheio de ódio em seu interior. Você muda o exterior, cria uma máscara falsa, uma fachada.
Pode-se observar isso por toda parte, especialmente neste país onde tanta religião tem sido ensinada. O único resultado final é este: uma sociedade hipócrita. Máscaras, e não rostos verdadeiros. Olhe para qualquer rosto e descobrirá que não é verdadeiro. Alguma outra coisa se oculta por trás dele, alguma coisa inteiramente diversa.
Você pode mudar o exterior e não há necessidade de que o interior mude. Porém, se o interior muda, a mudança exterior é inevitável. Quando o interior muda, o exterior muda automaticamente. Se ele não está mudando, então sua mudança interna não passa de uma ilusão.
Estes três sutras são muito significativos:
Busque o caminho.
Busque o caminho retirando-se para dentro.
Busque o caminho avançando corajosamente para fora.
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